【台南訊】由國立成功大學主辦的「2010宗教與生態國際學術研討會」25日在成大光復校區國際會議廳第二演講室隆重登場，國際知名生態女性主義學者瑪麗盧瑟（Rosemary Radford Ruether）博士、國立成功大學中文系客座教授洪漢鼎以及多位國內外學者參與盛會，以不同的視野與觀點，探討各大宗教中蘊涵有關生態平衡與環境保護的思想與歷史上與當代宗教界有關生態保護領域的實踐過程，吸引近百人與會。

該研討會內容多元，除了精采的論文發表與討論，並舉行圓桌會議與新書發表會。圓桌論壇邀請台灣參與環境論述多年之生態關懷者協會創辦人陳慈美，以及來自日本阪南大學、對世界銀行研究深入之段家誠教授，共同探討生態環境與宗教對話之實踐可能與反省。新書發表會則由成大中文系教授暨佛學研究中心主任林朝成，發表最新譯作《佛教與生態學》，鼓勵致力於翻譯、撰著、出版宗教與生態議題專書的專家學者。

成大校長賴明詔院士於開幕儀式致詞時表示，工業愈發展、企業規模愈龐大，其所帶來對環境的危險與危害可能愈大，不僅台灣如此，全球暖化與日漸增加的劇烈氣候變遷都警示著我們，對人類唯一家園的地球所造成的傷害。因為極端天氣情況所引發氣候災難的加劇，如何減碳以減緩全球暖化，可能成為人類族群繼續生存的關鍵。因此，發展替代能源與綠色能源的研究，是成功大學極為重視與發展研究的重心，一項由Elsevier的最新發表研究機構學術排名，成大在「優異」替代性能源研究論文數量世界排名第19名。

賴明詔校長也說，理解生態環保是人類之使命與責任，生態環境議題不僅是科學層面，並與更深的關懷息息相關，與價值和倫理相關，與我們想擁有何種生命品質相關，與我們達成此種生命品質的生活型態相關，與我們願意為此付上的代價相關。期待透過今天的研討會，對於生態環境與人類的關係有更全面的理解，也期盼參與的學生們，能藉此機會跨領域地學習新知，並成為可以面對挑戰的二十一世紀地球公民，亦即能夠關懷他人、保護環境、珍惜我們唯一的家園地球。

會中，美國當代著名女性主義學者瑪麗盧瑟（Rosemary Radford Ruether）博士分享世界各地許多的人士與團體正為追求更為正義公平、更具生態可持續性的社會而努力的例子。

瑪麗盧瑟博士表示，依賴石油的世界能源體系，正因為即將達到高峰且就此步入衰退的石化燃料，而面臨危機。全球食品企業的巨人，例如美國孟山都企業（Monsanto）尋求擁有且掌控世界食品供給的基因基礎，由此使農民更為貧困、更形依賴。另一方面，世界人口數目正以指數模式快速攀升，從1850年的10億、到1930的20億、到二十世紀末的60億，人類將面臨更為擁擠的地球。到本世紀中葉，地球上將有100至120億的人口。在此同時，用於工業生產系統、運輸系統與每日生活所需的石化能源，將導致地球溫度升高至瓦解整個人類賴以生存於地球的基礎。「生態危機」的觀念與這些進逼人類與自然生命生存之多面向威脅相符印。

在這樣的情況之下，少數生態女性主義團體挺身而出，並成為各國（特別是強國）的官方代表。例如愛爾蘭前總統、亦為聯合國人權委員會委員瑪麗‧羅賓森（Mary Robinson）即為生態正義觀點發生的重要代言者。她是她為全球社會中受到氣候變遷、社會與自然貧化影響最劇的最貧窮國家的權益發聲。

另外，亦有數以千計來自全球各區域的民主、可持續性的社區計畫的例子產生，其中許多團體皆以女性為主導力量。舉例而言，1995年成立於尼加拉瓜的馬薩亞服務合作社（Multiple Services Cooperative of Masaya），從國際非政府組織接受許多資助，以提供農民與女性工匠小額貸款，幫助他們養殖雞豬羊牛、種植穀類與醫藥植物，並幫助他們從事各樣工藝業（例如刺繡）、文化事業與公眾劇場。當地婦女因其工作而得以擁有土地，並以有機農耕方法避免有毒的化肥與殺蟲劑，且以此取水。這個群體並與國際合作社聯會、以及全球有機小農的組織相互連結。

又例如，在巴西的無土地勞工運動中，有數以萬計的家庭將無人使用的土地佔領並舉得地權，以建立其學校、以民主方式經營其社區、並以生態可持續的方法進行農耕。在美國、加拿大、英國與日本，在社區支持農業運動中，佔地約20至200英畝的小型農場，由男女兩性的農民以有機方法種植各式作物。這些農場為本地用戶所支持，他們買進農場股份，並以每週或每月按收成季節收到數箱蔬果產品以為回報。

瑪麗盧瑟博士強調，如何達到更為正義公平、更具生態可持續性的社會，是21世紀最關鍵的議題，也是人類未來必面對的挑戰。

成大中文系宗教研究專案教師梁唯真博士以大自然的內在價值的觀點來談生態環保。她表示，大家常常會覺得環境的議題、生態的議題比較是生物科學或者是理工在處理替代能源相關的科技問題，的確，綠色能源、綠建築、環境策略等等各方面的探討是必要的，但是更重要、更深的面向是我們的倫理選擇跟價值取向，而這一部分就會牽涉到宗教、哲學與歷史，甚至於倫理實踐的部份。

梁唯真博士解釋，要不要過一個合乎生態保護的生活，是在於個人的倫理選擇、價值的問題。而我們在討論生態議題的時候，會討論到大自然內在價值的問題。大自然、地球的存在不是單純為人類而存在，她本身有她自己的一個內在價值。她本身能夠延續生命，能夠保護她的族群，是一個非常了不起的存在。所以當我們開始去欣賞、去了解大自然這個內在價值的時候，就會發現她整個理解跟我們哲學的理解、價值觀的理解、甚至是宗教的理解，是有相關性的。

梁唯真博士亦提到，一個人能不能真正做好生態環保，又牽涉到我們的犧牲。我們需要犧牲我們的享受，才能夠達到一個長遠的實踐、團體的參與。所以我們會發現很多在做生態跟環保的人很多都有宗教信仰，很多是哲學家、社會學家以及各樣的人文人才。我們必須從哲學、從宗教、從價值面跟人文，讓我們成為一個不一樣的人，因為只有讓我們從裡到外都成為一個不一樣的人，我們才能真正去實現一個簡單式的生活型態，才會願意去為了生態、為了地球的生存而去犧牲自己的享受。這也是我認為目前最重要的事。

成大中國文學系、佛學研究中心主任及宗教與生態國際學術研討會主持人林朝成教授則從宗教探討環境議題。他表示，宗教是信仰，它可以促使我們去行動。以慈濟來講，當人有宗教信仰的時候，有些東西我們一般人知道了不一定會去做，但是宗教的信仰會促使我們去做。譬如說，台灣資源回收做的最好的可能是慈濟。他們背後有一種宗教的力量，他們認為要愛護地球，回收就是積功德。像這種宗教信仰，就成了一股實行的力量。

林朝成教授也提到，人們許多對環境有很多的看法也是從宗教來的。宗教跟環境的關係是，當我們信仰的時候，我們會去做，而改變我們生活是對我們環境最大的善意，這就是宗教很重要的原因。無論是基督教還是佛教，當他們相信要為地球盡責任、盡一份心力的時候，他們就會落實到生活裡面，不管是回收、愛護動物或是節能減碳，如果有宗教信仰的人們相信這就是他們要去做的，他們就會改變自己的生活、自己的價值觀。這就是宗教給我們跟環境最友善的關係。

「2010宗教與生態國際學術研討會」由成大主辦，成功大學佛學研究中心與「宗教研究：衝突與對話」計畫承辦、長榮大學、台灣宗教學會、生態關懷者協會與台南市哲學學會共同協辦。期透過研討會，將宗教研究、全球性與極為急迫的生態環境關懷連結，並將已成為成大研究重心的生態環境議題，導入人文學、社會科學與宗教研究的領域，藉此提供哲學性的反省、幫助人們再思生命與生活的價值。研討會包含四大主題，分別為「全球宗教多元時代中的生態論述」、「宗教生態觀與文本詮釋」、「宗教生態觀與科技之對話」與「生態關懷與環境實踐」。

上午第一場「全球宗教多元時代中的生態論述」由國際知名生態女性主義學者瑪麗盧瑟（Rosemary R. Ruether）博士主講「全球宗教多元時代中的生態論述——從生態女性主義與全球公義談起」、長榮大學神學系教授Dr. M. P. Joseph主講「從宗教解放到生態解放」以及國立成功大學宗教研究專案教學工作人員梁唯真博士主講「全球化時代中的後殖民生態史觀」。

第二場「宗教生態觀與文本詮釋」由中國社會科學院哲學所、國立成功大學中國文學系洪漢鼎教授主講「何謂現象學的事情本身？」、長榮大學哲學與宗教學系葉海煙教授主講「自然與人文的對反及其調和之道——人類作為一生命共同體的道家觀點」、國立成功大學中國文學系林朝成教授主講「佛教護生哲學與基督宗教之生態公義」以及長榮大學哲學與宗教學系林煌洲副教授主講「印度教宇宙論中的生態倫理觀與生活態度」。

下午第三場「宗教生態觀與科技之對話」由國立成功大學電機工程學系王駿發教授主講「橘色科技、人文關懷：從綠色運動到橘色運動」、長榮大學神學院王崇堯院長主講「世俗化中的宗教：「除魅」或「復魅」」、國立成功大學歷史學系陳恆安副教授主講「二十世紀科學生態學的多元觀點與影響」、長榮大學哲學與宗教學系林彥如助理教授主講「歷程思想與羅斯頓生態思想之對話」以及靜宜大學生態學研究所林益仁副教授主講「原住民信仰與基督宗教的生態觀：從羅斯頓的荒野哲學談起」。第四場「生態關懷與環境實踐」圓桌論壇則由阪南大學國際觀光學部段家誠教授主講「迎向轉機的世界銀行與NGO——21世紀發展課題與公民社會之關係」、生態關懷者協會陳慈美秘書長主講「地球憲章十週年」、台南神學院楊順從助理教授主講「生態危機與環境倫理——以全球暖化為例」。

除了研討會，成大佛學研究中心暑期亦將開辦「宗教研究學程研究所學分班」，期能以「宗教衝突」和「宗教對話」為核心教學議題，提供學生一個從全球宗教對話的角度，認識性別、生態與和平議題的機會。990625m-y